Unser Bau-Projekt ist mittlerweile ein wenig fortgeschritten. Viel langsamer als erhofft, das scheinen solche Vorhaben so an sich zu haben. Der Rohbau ist allerdings vor dem Winter fertig geworden.

Nachdem wir dieses Haus ja vor allem rund um einen »leeren Raum«, unser »Achtsamkeits-Dojo« bauen lassen, ist parallel zu den Aktivitäten auf der äußeren Baustelle auch schon der Roh-Bau für meine »Schule« entstanden: Achtsamkeits-Schule.

Die Achtsamkeits-Schule

Mit der Achtsamkeits-Schule möchte ich dem Seminarbetrieb, der bisher in meine Praxis integriert war, ein »eigenes Dach« geben und auch Gelegenheiten nutzen, Gast-Dozent(innen) zu mir einzuladen. Auf diese Weise organisiere ich mir auch meine eigene Weiterbildung.

Das Dojo

Der Seminar-Raum sieht im Moment so aus:

Auf der anderen Seite wird es noch einen Wintergarten geben:

Wenn alles gut geht ( =der Winter bald wieder aufhört … ), dann kann ich den Zeitplan noch einhalten und am 23. Juni, wie geplant, mein Eröffnungs-Seminar dort halten.

Schau’n wir mal, dann seh’n wir schon …  (wie wir in Bayern sagen…)

Mit herzlichem Gruß

Marianne

Wenn wir Focusing praktizieren, dann begeben wir uns in eine Bewusstseinsebene, die wir »innere Achtsamkeit« nennen. Phänomenologisch beschreiben wir sie als ein wenig »unterhalb« unseres Alltagsbewusstsein, als eine verlangsamte und nicht zielorientiert Form des »Bemerkens«. Wir bezeichnen das in der Alltagssprache auch als das »Einschalten« unseres »inneren Beobachters«. In anderen Achtsamkeitstraditionen wird diese bewusst eingenommene Haltung auch »der innere Zeuge« oder »das Zeugenbewusstsein« genannt.                    

Der Fluss des Erlebens

Aus der Perspektive des »Zeugens« richten wir unseren Fokus nun auf den eigenen, körperlich wahrnehmbaren Erlebens-Strom. Wir bemerken, wie Gedanken, Gefühle, innere Bilder und Körperempfindungen kommen und wieder gehen. Manchen davon schenken wir mehr Aufmerksamkeit als anderen, sie erscheinen uns von »Bedeutung«. Zunächst erscheint uns diese Auswahl eher zufällig.

Mit der Zeit bemerken wir jedoch in der Beobachtung unserer Empfindungen, dass es dort Gleichförmigkeiten gibt: Wiederkehrende Gefühle, Gedanken, Körperempfindung. Wir entdecken, sich wiederholende »Muster«. Man könnte auch sagen, dass unser Erleben einem persönlichen »Stil« folgt.

Gebundenheit an eine Form

Der Schöpfer des »Focusing«, Eugene T. Gendlin, hat diesem Phänomen in seiner ihm eigenen philosophischen Sprache die Bezeichnung »Strukturgebundenheit« gegeben. Damit bringt er zum Ausdruck, dass das, was wir in diesem Zusammenhang wahrnehmen können, ein Festgelegtsein auf eine bestimmte Form ist.

Wenn ich zum Beispiel eine »Panik-Attacke« erlebe, dann ist das wie eine »Welle« im Ozean meines Erlebens, die auf eine bestimmte Art und Weise – meist wiederkehrend – im Bewusstsein auftaucht. Auch weniger dramatische innere Ereignisse folgen solchen Mustern.

Diese Art von Erfahrungen bezeichnete Gendlin auch als »frozen whole«, was man als »gefrorenes Ganzes« übersetzen könnte. Zur Veranschaulichung lässt sich aus diesem Sprachgebrauch auch die »Eisbergmetapher« ableiten: Strukturgebundenheiten »schwimmen« wie »Eisberge« im Ozean unseres Erlebens. Sie bestehen aus der gleichen Substanz (Wasser), sind aber in ihrer Form (zunächst) festgelegt.

Beobachtungen zweiter Ordnung

Wenn wir nun beginnen, uns für die Formen und Muster, also den »Stil« unseres Erlebens zu interessieren, dann nehmen wir – systemtheoretisch betrachtet – die so genannte Beobachterperspektive zweiter Ordnung ein: Wir fokussieren nicht auf das Phänomen an sich (1. Ordnung), sondern interessieren uns dafür, wie es organisiert ist.

Dieser Blickwinkel führt automatisch zur Entkoppelung der Gebundenheit, bzw. zur De-Konstruktion oder Des-Identifikation mit dem Erlebens-Inhalt.

Zur Veranschaulichung: Die viel zitierte Aufforderung »denken Sie nicht an einen rosaroten Elefanten« führt in unserem Bewusstsein dazu, dass wir uns genau einen solchen vorstellen – wir können gar nicht anders. Man könnte das auch als eine Identifikation mit einem Bewusstseins-Inhalt bezeichnen.

Wenn ich mich aber damit beschäftige, wie die Vorstellung eines rosaroten Elefanten in meinem Bewusstsein organisiert ist, dann löst sich diese »Selbst-Hypnose« wieder auf und ich erkenne sie als eine selbst-konstruierte Erscheinung im eigenen Geist.

Im Buddhismus wird gelehrt, dass der forschende Geist die substantielle Leere aller Erscheinungen erkennt. Die Form erweist sich so als formlos, oder anders ausgedrückt: »Form ist Leere und Leere ist Form« (wie es im buddhistischen Herz-Sutra heißt).

Systemisches Focusing

»Systemisches Focusing« beschreibt also die Wahrnehmungs-Perspektive im Fokussieren, die dafür geeignet ist, (leidvolle) Bindungen an Erlebensinhalte aufzulösen. Es ist die Perspektive, die sich für das wie interessiert: Wie ist mein Erleben organisiert?

Wenn wir dieser Perspektive folgen, tauchen wir ein in den Mikrokosmos unserer Erfahrungen. Wir entdecken die Muster hinter den Mustern hinter den Mustern u.s.w., wie ein Forscher, der durch ein Mikroskop blickt. Am Grund oder Ende dieses Erforschungs-Vorganges angekommen, erfahren wir Nicht-Identifikation und damit die Loslösung aus der Gebundenheit.

Der »Eisberg« kehrt so wieder in seine Ur-Substanz (Wasser) zurück, die »Raupe« wird zum »Schmetterling«. In unserem Bewusstsein erscheint ein Erleben von »Ver-Wandlung«.

*****

Ist Achtsamkeit ein Tun oder Sein, ein aktiver oder passiver Vorgang? Der sprachliche Ausdruck legt uns eher die zweite Variante nahe: Ich bin achtsam.

Wenn wir Achtsamkeit einüben, ausprobieren und lernen, erleben wir es wahrscheinlich eher als ein Handeln.

Im Focusing nähern wir uns dieser Praxis von beiden Seiten: Wir beschreiben eine Grundhaltung und formulieren eine Handlungsanweisung.

Grundhaltung

Die Grundhaltung im Focusing wird oft mit drei a-Adjektiven skizziert: akzeptierend, achtsam, absichtslos.

»Erlaube dem Leben so zu sein, wie es ist « und »erlaube anderen Menschen so zu sein, wie sie sind«. Das  sind Formulierungen, die eine bedingungslose und radikale Annahme (Akzeptanz) in Worte kleiden.

»Öffne dein Wahrnehmungs- und Spürbewusstsein für das, was im Augenblick in deinem Erleben geschieht «, könnte die achtsame Grundhaltung beschreiben.

»Lasse Entwicklungen einen natürlichen Gang gehen, ohne ihren Fluss zu unterbrechen oder zu beeinflussen« – skizziert Absichtslosigkeit.

Ich möchte an dieser Stelle noch ein viertes »a« anfügen, das für mich in den letzten Jahren bedeutsam geworden ist: aufrecht. Vielleicht ist es genau diese Variable, die unsere Grundhaltung transpersonal werden lässt – eine zentrierte und gerade Ausrichtung zwischen Himmel und Erde.

Besser als der Zen-Lehrer Kodo Sawaki kann ich das nicht formulieren: »Ein religiöses Leben zu führen bedeutet, eine aufrechte Haltung zu bewahren, selbst dann, wenn keiner zuschaut.«

Focusing tun …

In der Achtsamkeitspraxis des Focusing steht unser körperlich fühlbares Erleben im Mittelpunkt der Selbst-Aufmerksamkeit, es wird hier als »felt sense« bezeichnet. Eine Umschreibung dafür ist: körperlich spürbare innere Resonanz.

Die Handlungsanweisung im Focusing ist, den »felt sense« entstehen zu lassen und mit ihm zu verweilen.

»Aus diesem Spüren heraus entfaltet sich Bedeutung«, ist eine wesentliche Aussage des Philosophen und Psychotherapeuten Eugene T. Gendlin, der Focusing »erfunden« hat. Anders ausgedrückt: Implizites (noch vage gespürtes) Erleben bekommt durch die bewusste Zuwendung explizite Bedeutung. Wir können es dann »symbolisieren«  und ausdrücken, als sprachlichen Begriff, visuelles Bild, emotionale Regung oder Körper-Botschaft.

Wenn wir dies tun, gehen wir immer wieder an die Quelle unseres Erlebens, den Ort in uns, wo Neues entstehen kann und verbinden uns so mit dem Fluss des Lebens.

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Zunächst die Rezension:

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Veeta Wittemann: Die geheimen Bewohner der Seele (Berlin, Orlanda, 2011, 17,90 €, ISBN 978-3-936937-89-3)

Drei Frauen schildern hier aus ihrer eigenen Perspektive den bewegenden und dramatischen Wandlungsprozess ihres persönlichen Identitätserlebens, den sie in der therapeutischen Arbeit mit der Autorin durchmachen. Spannend und lebendig, in Form biographischer Erzählungen in der Ich-Form, schildert Veeta Wittemann die inneren Selbstergründungen und Auseinandersetzungen, die ihre Protagonistinnen im Verlauf ihrer transformatorischen »Forschungsreisen« durchleben.

Sie bewegt sich dabei in der Tradition derer, die den systemischen Mikrokosmos unserer Psyche als Wechselspiel verschiedener innerer »Personen« begreifen und erfahrbar werden lassen können. Als Methode verwendet sie die »IndividualSystemik«, die sie gemeinsam mit ihrem Mann Artho auf dem Hintergrund ihrer Ausbildung im »voice dialogue«, entwickelt hat.

Eine ihrer wichtigsten Entdeckungen dabei ist, dass es neben den gut erkennbaren und zugänglichen inneren Persönlichkeiten, die den »vorderen Raum« unserer Psyche bewohnen, noch eine oder mehrere starke Willenskräfte im Hintergrund geben kann, die sehr viel Macht auf die ganze »innere Gesellschaft« ausüben. Vor allem sie gilt es aus ihren Abwehr-  und Verweigerungshaltungen zu holen, wieder in Kontakt mit allen anderen zu bringen und damit wesentliche, bis dahin brach liegende eigene Ressourcen neu zugänglich zu machen.

Im Buch begleiten wir Anne mit ihren unerfüllten Beziehungswünschen, Gertrud, die von einem nahezu zwanghaften Erfolgstreben getrieben ist und Wiebke, der es niemand Recht machen kann, auf ihrer je ganz verschiedenen inneren Reise. Jedes Mal, wenn sich in deren Erfahrungen »die Tür ins Hinterzimmer« auftut, stockt uns beim Lesen fast der Atem, das Niemandsland, das zunächst durchschritten werden muss, wird deutlich spürbar. Ist dieser Schritt geschafft, dürfen wir Zeugen von wesentlichen Wieder-Geburten und Verwandlungen werden, die – auch wenn sie nicht ohne Schmerzen abgehen – immer einschneidende positive Lebensveränderungen ermöglichen.

Ein von der ersten bis zur letzten Seite, packend erzähltes, Therapiebuch – hervorragend  (5 Sterne)!

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Teile-Arbeit    

Die psychotherapeutischen Methoden »voice dialogue« und die daraus entwickelte »IndividualSystemik«, sind eine spezielle Anwendungsform einer so genannten »Teile-Arbeit«. Was ist damit gemeint?

Im Focusing sagen wir, wir »partialisieren« einen bestimmten Aspekt unseres psychischen Erleben, um ihn beobachten und studieren zu können. Das ist immer ein erster Schritt in eine Des-Identifikation. Statt  zum Beispiel in die sprachliche Identifikation »ich bin ängstlich« zu gehen, sagen wir dann:  »Ein Teil von mir fühlt sich ängstlich an.« Allein schon durch diese verbale Unterscheidung, entsteht ein Freiraum im Erleben, der das psychische System »Angst«, mit allen seinen Facetten und Auswirkungen, einer Beobachtung (dem »inneren Zeugen«) zugänglich macht.

Wir können nun die Beschaffenheit dieses »Angst-Teils« aus einer gewissen Distanz in die Wahrnehmung bekommen und untersuchen. Dabei geht es nicht darum, ob es diese Angst nun wirklich gibt, oder ob sie wirklich eine bestimmte Ausdehnung und Größe hat. Dieser ängstliche Teil in uns ist ein psychisches Muster, bzw. ein intrapsychisches »System«, das so lange wirkt, wie wir dieser illusionären Konstruktion in uns Aufmerksamkeit und Energie geben. Der »Schritt zurück« in eine Beobachter-Position ist die Voraussetzung dafür, dass sich so etwas auflösen kann.

Systemisches Denken

Systemtheoretisch betrachtet, nennt man dieses bewusste Wechseln in eine Zeugen-Position auch eine »Operation zweiter Ordnung«. Manche bezeichnen das auch als die »Meta- oder Helikopter-Perspektive«. Das System und seine Eigenschaften werden nun zum Gegenstand der Erforschung.

Im Gegensatz dazu sind Beobachtungen erster Ordnung die, die ich aus einem empirischen Positivismus heraus tätige und die sich dann in Sätzen wie »ich bin traurig, wütend, lustlos etc.« äußern. In diesem Fall nehme ich mein Erleben und meine Befindlichkeiten für wahr und deklariere sie nicht mehr als »Konstruktion« meines Bewusstseins. Wenn ich zu einem anderen Menschen sage »du nervst mich« oder auch »ich liebe dich«, dann tue ich das Gleiche.

Spirituelles Denken

In spirituellen Kreisen wird gerne der Unterschied gemacht zwischen der Unbewusstheit »ich träume einen Traum« und der bewussten Selbst-Hinterfragung »wer träumt?« Diese Frage führt zu der unmittelbaren Erkenntnis, dass Traum und Träumer nicht voneinander zu trennen sind, dass also beim Auflösen des Systems »Traum« auch der (vermeintliche) »Träumer« verschwindet.

Erkenntnistheoretisch betrachtet, ist das die Einsicht, dass es keine »Objekt-Konstanz« geben kann: Jedes Objekt entsteht erst im Auge eines Betrachters. Schließt sich dieses »Auge«, fallen Beobachter und Beobachtetes in sich zusammen.

Paradoxie der Muster-Erkennung

Manche Menschen denken fälschlicherweise, dass ich einem »Muster«, z.B. der Angst, oder auch einem Anteil meiner Persönlichkeit, wie im Buchbeispiel, erst Substanz und Realität gebe, wenn ich sie studiere. Wie aus den eben beschriebenen Perspektiven deutlich wird, hängt es entscheidend davon ab, auf welche Weise diese Erforschung von statten geht. Findet sie nur aus einer Perspektive erster Ordnung statt, aus einem empirisch-positivistischen Wahrnehmungs- und Bewusstseinsraum, dann wird diese Welt der Erscheinungen für bare Münze genommen und bekommt dadurch scheinbare Realität.

Sobald ich jedoch eine Perspektive einnehmen kann, in der die Systemeigenschaften, oder das Musterhafte meines Erlebens zum »Gegenstand der Betrachtung« wird, verlassen wir diesen naiven und unbewussten Realitätsbezug – eine Selbstreferenz bzw. eine »Zeugenposition« ist eingeführt.

Psychologische Anwendung

Kommen wir nun wieder zurück zur psychologischen Teile-Arbeit und ihrer speziellen Anwendung, dem Aufstellen und Beobachten von verschiedenen »inneren Personen«.

Die verschiedenen »Bewohner unserer Psyche« werden im o.g. Buch auch als »Willenskräfte« bezeichnet. Ein anderer psychologischer Ausdruck dafür ist auch »Motivationskraft«. Es geht also darum, was uns im Leben (unbewusst) bewegt und wie diese verschiedenen Kräfte miteinander in Interaktion treten. Reiben sie sich dabei aneinander auf, oder kooperieren sie in befruchtender Weise miteinander, ist die entscheidende Frage.

Dabei gibt es Antriebskräfte, die unserer Wahrnehmung sehr leicht zugänglich sind und daher in den »vorderen Räumen« beheimatet sind und solche, die hervorragende »Tarnungs-Künstler« sind und höchst ungern mit der Welt und den Menschen in Kontakt treten.

Integration von Schattenanteilen

Die IndividualSystemik hat sich darauf spezialisiert, genau diese »Hinterzimmer-Persönlichkeitsanteile« aus der Reserve zu locken und wieder mit dem Leben zu verbinden. Welche inneren und äußeren Widerstände in einem solchen Prozess auftreten, wird im Buch deutlich geschildert.

Es kommt mir ein bisschen so vor wie in der berühmten und wahren Geschichte von »Kaspar Hauser«, dass wir es hier mit Wesensanteilen zu tun haben, die das Tageslicht schon lange nicht mehr erblickt haben. Wenn sie zunächst wieder damit in Berührung kommen, ist das fremd und ungewohnt und man muss Zeit und Geduld mitbringen, bis sich so ein innerer Anteil wieder im ganz normalen Leben bewegen kann.

Re-Aktivierung von Überlebenskräften

Persönlichkeitsanteile, die sich – aus welchem Grund auch immer – so sehr in eine Abwehrhaltung und inneren Rückzug begeben mussten, enthalten starke Überlebens-Kräfte und damit unverzichtbare Ressourcen, um sich als Mensch ganz, heil und lebensfroh zu fühlen.

Es lohnt sich daher immer, durch die Wüstenerfahrungen und Konflikte zu gehen, die ihre Re-Aktivierung mit sich bringt. Ist dieser Weg einmal beschritten, führt das zu einem unumkehrbaren Wieder-Gewinn von Vitalität und Lebenslust.

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Ein Stein fliegt durch die Luft und fällt ins Wasser – platsch, es spritzt, der Stein taucht ab!

***

Vor der Erleuchtung sind Berge Berge und Bäume Bäume.
Während der Erleuchtung sind Berge die Thronsitze von Geistern und die Bäume Träger der Weisheit.
Nach der Erleuchtung sind Berge Berge und Bäume Bäume. (asiat. Sprichwort)

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Nachdem ich nun von meiner Tochter Jenny die offizielle Erlaubnis erhalten habe, ihre schönen Fotos hier zu veröffentlichen, nochmal in Großansicht:

Ein Stein fliegt durch die Luft …

und fällt ins Wasser – platsch …

es spritzt ….

der Stein taucht ab!

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Fotos: Jennifer Gallen

Einen dieser Archetypen nannte Jung das »göttliche Kind«. Es steht für den Teil unserer Seele, der Unschuld, Vitalität, Ganzheit, Lebensfreude und Verspieltheit repräsentiert.

Jenseits unserer Verletzungen

Viele denken gleich an ihre erlittenen Verletzungen, wenn vom »inneren Kind« gesprochen wird. Dieses »Kind« ist hier aber genau nicht gemeint. Im Gegenteil: Unsere kindlichen Nöte erzeugen Reaktionsweisen und Abwehrmuster, die den unverletzten und vitalen Wesenskern in ein »Schattendasein« drängen. Das gesunde und lebendige Kind, das eigentlich in uns wohnt, wird so zu einer Art »Kellerkind« – es haust unerkannt und abgeschoben im hintersten und verstecktesten Winkel unserer Seele.

Im Schamanismus werden solche Anteile die »verlorenen Seelenanteile« genannt und der Schamane geht auf Reisen, um sie in den »Anderswelten« aufzuspüren und dem, der sie vermisst, zurück zu bringen. Heilung im psychotherapeutischen Sinn ist auch immer eine Rückkehr hinter unsere Verletzungsmuster, dorthin wo unsere Not-Lösungs-Strategien ihren Ursprung haben.

A.H. Almaas und seine Schülerin Sandra Maitri bezeichnen diesen essenziellen Aspekt unseres menschlichen Seins als das »Seelenkind«. Sie lehren, dass es im Transformationsprozess einer der problematischsten psychischen Anteile ist und wir nicht ganz und heil werden können, ohne ihn zu befreien. Im Enneagramm nennen sie ihn auch den »Herzpunkt« (= Trostpunkt).

Das ungezogene Kind

Den Befreiungsprozess kann man sich etwa so vorstellen, wie wenn ein »Kaspar-Hauser«-Wesen, das jahrelang kein Tageslicht gesehen hat, aus seinem Kellergefängnis geholt wird: Es ist unkultiviert und muss sich erst an die Helligkeit gewöhnen. Gesellschaftliche Anpassungsleistungen sind ihm fremd und zivilisatorische Gepflogenheiten wird es erst lernen. Andererseits ist es unverbogen, wild und natürlich.

Im Sprachgebrauch meiner Kindergartenzeit handelt es sich hier um ein richtig »ungezogenes Kind«: Es drängelt und schubst, lässt seinen Gefühlen freien Lauf, macht was es will. Meist sind es Anteile, die in der eigenen Ursprungsfamilie gar nicht erwünscht waren, die da nun zum Vorschein kommen.

Unsere erwachsenen »Spielkameraden« finden es oft gar nicht witzig, wenn da plötzlich so eine neue, ungehobelte Seite in uns zum Leben erwacht. Sie erkennen sie zunächst als »Schattenaspekt« und wehren sie ab.Willkommen heißen können sie die schon gar nicht.

Die Integration des verlorenen Seelenanteils

Derjenige, der so eine »innere Neugeburt« erlebt, spürt jedoch, dass hier etwas Wesentliches geschieht. Der kindliche Seelenanteil ist ihm näher und vertrauter als alle Rollenspiele und Persönlichkeitsmuster, die ihn unten gehalten haben. Einmal damit in Berührung gekommen, wollen wir ihn nicht mehr (ganz) in den Keller zurück schicken.

Es braucht allerdings einiges an Entwicklung und »Nach-Reifen«, damit die Wesens-Aspekte unseres göttlichen Kinds nach außen hin Früchte tragen. Sie wollen erkannt, gespiegelt und liebevoll integriert werden, damit sie ihren Platz in der vorderen Reihe unserer persönlichen Identität einnehmen können. Nach mehreren Jahren des Wachstums entsteht so allerdings immer mehr das Erleben, »ich-selbst« geworden zu sein.

Vitalität und Lebensfreude

Auf eine feste Form lassen sich unsere archetypischen kindlichen Anteile nicht festlegen. Dafür sind sie nicht geschaffen. Deshalb ist es auch keine sinnvolle Vorstellung, in der Enneagramm- (oder einer anderen) Typologie dieser Wesensaspekt »werden« zu wollen.

Seine Qualitäten sind jedoch in reifen und weisen Menschen meist gut erkennbar: Allen voran eine spürbare Lebendigkeit und eine freudige Ausstrahlung. Menschen mit gut integriertem »Seelenkind«, wissen zutiefst und vermitteln uns allen, dass das Leben ein großes Spiel ist.

Geburt im Stall

Vergessen wir nicht: Das göttliche Kind wird – kaum bemerkt – im abgelegenen Stall geboren. Das ist ein Ort, wo es nicht gut riecht und auch nicht besonders ordentlich und sauber ist. Solche Plätze sind ein besonderer Nährboden für Neues und »innere Befreiung«.

Frohe Weihnachten!

***

Das göttliche Kind finden,

das befreit von den Allmachtsfantasien

und der Angst,

immer stark sein zu müssen.

Das göttliche Kind finden,

das uns erlöst von dem Druck,

sich dauernd beweisen zu müssen.

Das göttliche Kind finden

das heilt, was verwundet ist

und bewirkt,

dass Verletzte heilend wirken können.

Das göttliche Kind finden,

das von der Ewigkeit erzählt,

die im Hier und Jetzt erfahrbar ist.

Das göttliche Kind finden,

in meinem Seelengrund,

in der Tiefe eines jeden Menschen.

Pierre Stutz

***

***

“Wenn Itai Doshin (verschiedene Körper, ein Geist) die Vorherrschaft unter den Menschen gewinnt, werden sie all ihre Ziele erreichen, während sie in Dotai Ishin (gleiches Äußeres, verschiedener Geist) nichts besonderes erreichen werden.” (So beginnt ein Vortrag von Linda Johnson, den ich aus dem Internet gefischt habe.)

An diesem Koan – das mit dem Lotus-Sutra in Verbindung gebracht wird – knacke ich schon seit einiger Zeit. Es geht hier um die paradoxen kollektiven Lösungen. Angeblich werden genau die nach der propagierten Zeitenwende überall gefragt sein.              

Gruppenzusammenhalt

Verschiedene Individuen bilden ein Kollektiv und schotten sich nach außen ab, um als Gemeinschaft stärker und geschützer zu sein. Feinde werden abgewehrt, Andersdenkende ausgegrenzt und fortgejagt. So funktioniert das seit alter Zeit und führt in der Regel zu kämpferischen Handlungen zwischen solcherart konstruierten Kollektiven.

In meinem Psychologiestudium wurde uns beigebracht, dass eine Familien-Systemik, die sehr stark nach diesem Prinzip handelt, eher ein Ausdruck von Minderwertigkeits- und Schwächegefühlen der einzelnen Mitglieder ist. Die Stärke des Kollektivs dient dem Überleben des schwachen Individuums.

Selbstverwirklichung

Wollen nun einzelne Individuen einen eigenen Weg gehen, wie das zum Beispiel in den natürlichen Ablösungskrisen von Jugendlichen immer der Fall ist, dann wird das System auf die Probe gestellt. Im extremsten Fall kann das Kollektiv die Eigenständigkeitsbewegungen einzelner Gruppenmitglieder nicht integrieren und löst sich als Gemeinschaft auf. Der System-Zusammenhalt verträgt keine Individuation. Wenn allerdings auch Autonomie-Impulse von einzelnen in das System integriert werden können, dann gewinnt das Kollektiv insgesamt an Profil und Stärke.

Im Konstruktivismus nennt man so etwas eine autopoietische Organisation. Der Zusammenhalt basiert auf der Entwicklung von Eigenwerten.

Die paradoxe Lösung im Kollektiv

Solange ich meine persönliche Note durch Abgrenzung von anderen definieren muss, bin ich im “verschiedenen Geist” gefangen. Dieser Geist führt zu Ellenbogen-Lösungen, Abwertungen und Ausgrenzungen. Er zementiert Schwäche.

Wirkliche Gruppenstärke entsteht durch “einen Geist”, in dem wir in Liebe miteinander verbunden sind. Ein solches Zusammensein lässt den anderen genau so sein, wie er ist und trägt so dazu bei, dass die Begabungen und Stärken aller in kollektive Handlungen einfließen können.

Man könnte es auch so ausdrücken: Die starke Gemeinschaft der Zukunft ist ein Haufen von Individualisten, die sich gegenseitig mit Wahrnehmung und positiver Wertschätzung ihrer Besonderheiten begegnen können.

***

]]> http://bewegungen.wordpress.com/2011/11/29/itai-doshin/feed/ 10 manni Lotos-Blume http://bewegungen.wordpress.com/2011/11/27/suchworter/ http://bewegungen.wordpress.com/2011/11/27/suchworter/#comments Sun, 27 Nov 2011 11:28:05 +0000 Marianne http://bewegungen.wordpress.com/?p=2826 ]]> Oder : Ich-erklär-dir-die-Welt!

***

Durch eine andere Bloggerin (klanggebet) bin ich auf die Idee gekommen, mir mal die Suchbegriffe, mit denen mein Blog hier gefunden wird, genauer anzusehen. Dabei sind die absoluten Top-Favoriten folgende: »Paradoxie«, »Wie erkenne ich meinen blinden Fleck?«, »Wie kann ich aus dem System aussteigen?« und »Leute nehmen mich nicht wahr«.

Früher mussten wir im Deutschunterricht Aufsätze schreiben, in die bestimmte, vorgegebene Begriffe einzuarbeiten waren – ich probier’ das hier mal mit diesen Suchbegriffen.

»Ich sehe was, was du nicht siehst«

»Ich sehe was, was du nicht siehst … und das ist (zum Beispiel) rot …«, war als Kinder eines unserer Lieblingsspiele, wenn Langeweile aufkam und wir uns irgendwie beschäftigen wollten. Ich nehme etwas wahr und du musst heraus finden, was das ist!

Im Freien war noch wesentlich beliebter, richtig »Verstecken« zu spielen oder sogar »Räuber und Gendarm«, wenn das Gelände das her gab: Einer (oder mehrere Gendarme) waren diejenigen, die suchten, die anderen Kinder mussten sich so gut wie möglich verstecken. Wer sich in der Gegend auskannte, war im Vorteil, weil es natürlich bessere und schlechtere Verstecke gab.

Derjenige, der zum Suchen dran war, durfte solange nicht »blinzeln«, bis er einen Spruch aufgesagt und bis 10 gezählt hatte. Zum Beispiel so:

Eins, zwei, drei, vier Eckstein,

alles muss versteckt sein.

Hinter mir und vorder mir gilt es nicht,

und an beiden Seiten nicht!

Eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht neun, zehn – ich komme!

Dann ging es los!

Tarnkappen-Effekt

Kleine Kinder meinen bis zu einem bestimmten Alter, wenn sie sich die Augen zuhalten, dann werden sie von anderen nicht gesehen. »Ich sehe dich nicht, dann kannst du mich auch nicht sehen«, ist hierbei die einfach gestrickte Logik.

Als Erwachsene wissen wir selbstverständlich, dass es in Wirklichkeit nicht so ist, trotzdem spielen wir das Spiel weiter: Unsere Persönlichkeits-Muster, die Aushängeschilder, mit denen wir nach außen treten und mit unserer Umwelt Kontakt aufnehmen, funktionieren immer noch nach diesem Wirk-Prinzip.

Dazu eine Anekdote: Einer meiner Uni-Professoren veröffentlichte mal in einem großen Magazin eine populärwissenschaftliche Satire über den sogenannten »T-Effekt« (Tarn-Effekt). Er beschrieb dort ein Forschungsprojekt, wo es darum gehen sollte zu beweisen, dass bestimmte Menschen von ihrer sozialen Umgebung einfach nicht wahrgenommen werden. Er nannte sie T-Persönlichkeiten und untermauerte seine Aussagen über sie mit lauter erfundenen empirischen Untersuchungen. Eine solche Menge an Zuschriften, wie auf diesen Artikel, hat er wohl für keine seiner echten wissenschaftlichen Publikationen bekommen. Ganz viele Menschen fühlten sich in dem Beschriebenen erkannt.

Leute nehmen mich nicht wahr

In manchen spirituellen Kreisen hält man sich für besonders erwacht, wenn man stereotyp das Nicht-vorhanden-sein der eigenen Persönlichkeit betont. Solche Un-Persönlichkeiten fallen meist dadurch auf, dass sie viel Wirbel um ihr nicht-vorhandenes Ich machen und allergisch auf andere Personen reagieren, die behaupten, jemand zu sein.

»Nicht-vorhanden-Sein« ist aus psychologischer Sicht ein Versteck-Spiel, um eine Unsicherheit bezüglich der eigenen Identität zu lösen. Solche Not-Lösungs-Strategien unserer Psyche haben die Eigenschaft, dass sie das zugrunde liegende Problem immer wieder neu erzeugen. So funktioniert der selbst-konstruierte Wiederholungs-Effekt. Er liegt also im System des Not-Lösungs-Mechanismus. Der Konfliktlösungsversuch unserer Persönlichkeits-Systeme erzeugt ein Nicht-wirklich-wahrgenommen-werden.

Paradoxien

Die paradoxen Effekte unserer Persönlichkeitsmuster können nur durch paradoxe Lösungen befriedet werden. Alles andere, jeder Versuch, aus dem eigenen System heraus, einen Ausweg zu finden, führt nur zu Mehr-des-selben.  Das Scheitern solcher Lösungen basiert auf dem Münchhausen-Prinzip: Keiner kann sich am eigenen Schopf aus dem Sumpf ziehen.

Der blinde Fleck

Mein »blinder Fleck« ist dabei kein beschreibbarer Inhalt meiner Psyche, sondern ein Merkmal aller selbst-konstruierten Systeme. Da, wo ich meine Wahrnehmung gerade nicht habe, bleibt etwas aus meinem Sichtfeld ausgeschlossen. Diese Tatsache kann man sich mit dem Lichtkegel einer Taschenlampe gut verdeutlichen: Hinter mir, wo das Licht gerade nicht hinleuchtet, bleibt alles im Dunkeln. Wenn ich nun die Lichtquelle (das Bewusstsein) immer auf die gleiche Art positioniere, dann bleiben immer die gleichen Stellen verborgen. Der einzige Ausweg aus dem Dilemma des »blinden Flecks« ist also, möglichst viele (Wahrnehmungs-)Perspektiven zuzulassen.

Das Aussteigen aus dem System

Alle psychischen Systeme sind natürlich selbst erzeugt und keine Gott-gegebenen Wahrheiten. Sie entstehen – konstruktivistisch betrachtet – durch die Art, wie wir uns selbst und die Welt wahrnehmen. Wenn dir das nicht gefällt, was du wahrnimmst, dann finde einen (für dich gangbaren) Weg, deine Perspektiven zu wechseln. So einfach geht der systemtheoretische Ausstieg.

Sing dein eigenes Lied ….

Gestern fuhr ich mit dem Fahrrad auf einem Weg, der mit Fußgängern geteilt werden muss. Eine Gruppe von drei Personen nahm die ganze Breite ein, sie bemerkten mich nicht. Zu allem Überfluss war meine Fahrradklingel vor wenigen Tagen kaputt gegangen und ich konnte mich nicht bemerkbar machen. So fuhr ich also langsam an die Menschen heran und entschuldigte mich dafür, dass ich keine Klingel hatte. Sofort wurde der Platz frei gemacht. Eine Frau sah mir dabei grinsend ins Gesicht und sagte: »Warum singen Sie denn nicht einfach ein Lied?«

Etwa 45 Minuten später war ich auf meiner Einkaufstour an anderer Stelle unseres Kleinstädtchen unterwegs und hatte mit den gleichen Personen wieder das gleiche Problem. Diesmal stieg ich ab und schob mein Fahrrad an ihnen vorbei. Die freundliche Frau erkannte mich sofort wieder und fragte: »Haben Sie sich schon ein Lied überlegt?« Diese Begegnung berührte mich tief in meinem Herzen.

»Sing dein eigenes Lied …«  ist der Ausweg aus allen karmischen Hamsterrädern oder »werde der, der du bist und habe den Mut, das auch nach außen zu tragen«. Dann wirst du von den Menschen wahrgenommen und gefunden.

Dieses Kind, das wir alle kennen, hat den Mut dazu:

» «

D: Gestern habe ich wieder einmal diesen Zweifel ganz frisch erlebt, ob es ein „Ich“ gibt. Die fremde Stadt erschien mir so furchtbar groß. Ich war zunächst ganz verloren und innerlich am Zittern. Und dann hatte ich plötzlich so ein Gefühl, wie Sie es vorhin mit dem „Müllhaufen“ beschrieben haben: Die ganze Stadt kam mir wie ein riesiger Müllhaufen vor – und mitten drin bin ich. Wenn jemand an diesem Müllhaufen vorbeigeht, wird er Augen sehen, die ihn anschauen. Das bin ich – und ich bin da!

Gendlin: Ja, genau!                           

…..

Für mich ist das Wichtigste: Schauen Sie sich den Unterschied genau an! Auf der einen Seite gibt es diesen Zweifel: Gibt es überhaupt so etwas wie ein Ich? Dieser Zweifel kommt von den offiziellen Diskursen her. In der gewöhnlichen Wissenschaft kann man überhaupt nicht einmal glauben, dass es ein Ich gibt, weil man das mit der üblichen Art zu denken und zu sprechen nicht ausdrücken kann. Mit den toten Begriffen geht es verloren. Auf der anderen Seite sagen Sie: Ich bin da! Ob das den anderen passt oder nicht. Auf diese Weise wissen Sie und weiß jeder schon, was ein Ich ist. Das, was da sitzt und mich anschaut! (S.142)

Gendlin: Die Person oder das Ich ist anoematisch. Noema heißt in der Philosophie ein Inhalt, ein Objekt, ein Etwas. Das Ich ist nicht ein Inhalt. …Das heißt für mich: Den Satz, „das Ich oder die Person ist …“ kann man nicht zu Ende sagen. Was immer man nach dem „ist“ sagt, ist falsch. Man kann das Ich nicht mit etwas anderem beschreiben. Meiner Meinung nach gibt es nichts in der Welt, das man herbeiziehen könnte, um zu sagen, eine Person ist eine gewisse Sorte von dem oder ist gemacht aus jenem. Eine Person ist eine Person, und es gibt keine Noemata, mit denen man sie definieren könnte.

…

Das Erleben hat einen Zirkel in sich: Ohne jemanden, der erlebt, gibt es kein Erleben und derjenige, der erlebt, ist niemals separat da ohne Erleben. Es ist nicht so, dass zuerst jemand da ist und dann, danach, erlebt er plötzlich. Derjenige, der erlebt und was er erlebt, gehören zusammen. Wenn man aber aus der Grammatik eine Philosophie abstrahiert, brauchen wir einen, der erlebt und dann brauchen wir etwas, das erlebt wird, ein Objekt, und dann brauchen wir ein Verbum. Aber so ist es in Wirklichkeit nicht. Die alten Strukturen, die die Sprache mit sich bringt, passen nicht gut. (S.144/145)

(Texte aus: Wiltschko, J.: Focusing und Philosophie, Wien:Facultas, 2008)

Ich bin nicht so, wie du mich siehst …

Manchmal erlebe ich das Leben wie einen Spießruten-Lauf. Die spitzen Gegenstände, die ich auf mich gerichtet fühle, sind die Blicke der Menschen. Sie wollen mich festnageln und festlegen, auf das Bild, das sie sich von mir gemacht haben.

»Ich bin nicht so, wie du mich siehst«, möchte ich ihnen entgegen rufen. Ja, aber wer bin ich dann? Die, für die ich mich halte, bin ich doch auch nicht. Wenn ich mich verfange im Gestrüpp meiner Selbstdarstellungen, in der Hoffnung, endlich richtig wahrgenommen und verstanden zu werden, dreht sich ein Kreisel in die Tiefe des Leids.

Identitäten sind selbst-konstruiert. Wann immer wir meinen, wir wüssten, wer wir sind, landen wir in Illusionen und Selbst-Täuschungen. Am verführerischsten sind die »spirituellen« Identitäten. »Ich bin nichts«, »Ich bin DAS«, »Ich bin alles«, scheint in manchen Kreisen für einen Ausweg aus dem Identitäts-Dilemma gehalten zu werden.

»Ich weiß nicht, wer und wie ich bin und du kannst es auch nicht wissen«, scheint mir aus dieser Perspektive noch immer die wahrhaftigste Aussage zu sein.

***